Z Wikipedii

Buddhadasa Bhikkhu - stworzył podwaliny pod naukę zwaną "socjalizm dhāmmiczny"

Socjalizm dhāmmiczny - nazwa wizji "Oświeconego Społeczeństwa" ("Społeczeństwa Nibbany") stworzonej przez tajskiego mnicha Buddhadasa Bhikkhu w latach 70., także twórcy szkoły buddyjskiej Suan Mokkh.

Socjalizm dhāmmiczny łączy dwa fakty:

• pierwsze - człowiek nieodmiennie jest istotą społeczną, która żyje razem tworząc społeczeństwo, którego podstawą są wzajemne relacje, kooperacja i pomoc w rozwiązywaniu problemów i dukkha (pāli. cierpienie) w codziennym życiu.

• drugie - socjalizm może ulec rozkładowi. Podejmowano już różne próby utworzenia socjalizmu i wiele z nich było niewłaściwych, to znaczy: autorytarnych, skorumpowanych i pełnych przemocy. Czcigodny Buddhadasa Bhikkhu naciskał iż Socjalizm musi być ukształtowany przez Dhāmmę (sanskr. Dharma) by był uczciwy, moralny i odżegnywał się od przemocy.

Dhāmmicznym socjalizm ma być systemem odżegnującym się od materializmu, konfliktu klasowego czy rewanżyzmu. Ma on pozostawać w harmonii z Dhāmmą - bazować na urzeczywistnieniu ludzkiej współpracy.

Zadaniem socjalizmy dhāmmicznego jest wyeliminowanie egoizmu społecznego. Buddhadasa Bhikkhu proponuje rozwój socjalizmu dhāmmicznego na płaszczyźnie moralnej - dopiero w przyszłości być może na społecznej.

System socjalizmu dhāmmicznego zbudowany jest na bazie buddyjskich Czterech Szlachetnych Prawd:

• stwierdza istnienie kolektywnej dukkha (społecznego cierpienia/napięcia)
• stwierdza przyczynę kolektywnej dukkha
• stwierdza, iż możliwym jest zakończyć kolektywną dukkha
• proponuje konkretną ścieżkę do zakończenia kolektywnej dukkha

Twórcy socjalizmu dhāmmicznego uważają iż obecnie społeczeństwo zbudowane jest na strukturach egoizmu:

Socjalizm  p • d • e  Nurty Socjalizm agrarny Socjalizm bezpaństwowy Socjalizm chrześcijański Socjaldemokracja Socjalizm demokratyczny Socjalizm dhammiczny Socjalizm rewolucyjny Socjalizm utopijny Organizacje I Międzynarodówka II Międzynarodówka PPS Fundacja im. R. Luksemburg Teoretycy i intelektualiści Ferdynand Lassalle August Bebel Karol Kautsky Eduard Bernstein Jean Jaures Kazimierz Kelles-Krauz Otto Bauer Lidia Ciołkoszowa Herbert Marcuse Jan Józef Lipski Tadeusz Kowalik Jacek Kuroń Karol Modzelewski Jan Strzelecki Slavoj Žižek Tematy powiązane Anarchizm Demokracja Kapitalizm Marksizm Realny socjalizm Reformizm Rewolucja Socjalizm naukowy

• Zachłanność (pāli. lobha): Kapitalizm i Konsumeryzm
• Gniew (pāli. kodha): Militaryzm i Niesprawiedliwość
• Nienawiść (pāli. dosa): Rasizm, Klasizm i Ekskluzywizm
• Żądza (pāli. rāga): Prostytucja w Rozrywce, Turystyce i Biznesie
• Ułuda (pāli. moha): Edukacja i Mass Media
• Rywalizacja: Kapitalizm, Sport i Sposób Życia
• Strach (pāli. bhaya): Medycyna i Religia
• Seksizm: wszystkie rodzaje kilesa (pāli. skalań)

Struktury te powodują wzrost napięcia w społeczeństwie i w efekcie prowadzą do różnorakich zjawisk negatywnych: wojny, zanieczyszczenie środowiska, głód itp. jest to tzw. kolektywna dukkha.

Pierwotną przyczyną powstawania społecznych struktur egoizmu jest ignorancja (pāli. avijjā). Twórcy tej nauki konstatują, że dzisiejszym świecie jedną z najpowszechniejszych form ignorancji jest "pseudonauka" lub "scjentyzm". Jest to według nich badanie rzeczywistości z pominięciem jej istotnych elementów. Twierdzą iż pseudonauka jest redukcjonistyczna - rozbija rzeczy na części zakładając, że rzeczy są niczym więcej jak tylko sumą ich elementów składowych, ignorując holistyczną, zintegrowaną naturę rzeczy, pseudonauka interesuje się wyłącznie fizycznymi zjawiskami jako przyczynami problemów społecznych, ignorując zjawiska bazujące na umyśle, duchowości, etyce i wartościach. Według nich tendencja mechanicystyczna pseudonauki, jej ślepa wiara w postęp, ewolucję i pozytywny rozwój, założenie iż obserwator jest oddzielony od obserwowanego, uprzedmiotowianie i obiektywizacja rzeczywistości - wszystko to zmieniło naukę w pseudonaukę - ignorancję.

Uważają iż jest możliwe "uleczenie" społeczeństwa z kolektywnej dukkha - dzięki Szlachetnej Dwunastostopniowej Ścieżki (stworzonej na wzór buddyjskiej Szlachetnej Ośmiostopniowej Ścieżki:

• Właściwa Religia
• Właściwa Edukacja
• Właściwe Przywództwo
• Właściwa Organizacja i Rząd
• Właściwa Komunikacja
• Właściwa Kultura
• Właściwa Seksualność i Rodzina
• Właściwa Ekonomia
• Właściwa Ekologia
• Właściwa Zabawa
• Właściwa Kontrola
• Właściwa Saṅgha i Solidarność

Zobacz też

• Glosariusz buddyjski
• Theravāda
• Socjalizm

[edytuj] Linki zewnętrzne

• strona szkoły Suan Mokkh
• Artykuły o socjalizmie dhāmmicznym - źródło tego artykułu